A pergunta pertence ao ex-presidente americano Benjamim Franklin e é carregada de sentido mesmo em sua aparente simplicidade: Para que serve um bebê?
Os filhotes humanos estão entre os mais frágeis e de desenvolvimento mais lento de toda natureza. Demoram de dez meses a um ano para darem os primeiros e hesitantes passos. Idade na qual a muitos dos outros animais já se reproduzem.
“Para que serve um bebê?” A estranheza que causa a pergunta deve-se, muito provavelmente, a sua irrelevância. Ninguém, ao ter um filho, pensa (ou, ao menos, não deveria pensar) nele em termos de utilidade. De fato, bebes parecem não servir para nada. Nos primeiros dias nada produzem além de choro, grunhidos e fezes e, ainda assim, não há mãe que não passe horas de seu tempo apenas contemplando-os.
Pais gastam (podendo ou não) pequenas fortunas para criarem um espaço ricamente ornamentado em detalhes, a maior parte dos quais, o principal beneficiário – o bebê – jamais notará. Em geral, a criança só terá noção dos mimos de seu quartinho depois de crescida e levará ainda um pouco mais de tempo para que ela descubra que aquilo tudo era apenas e tão somente amor.
Talvez parte da pergunta do presidente Franklin possa ser respondida em termos teológicos, a partir da compreensão das dimensões da Imago Dei – termo latino para designar a “imagem de Deus” presente no ser humano, quando de sua criação.
Bebês existem – da forma como existem – para que experimentemos de forma mística, única e quase inexplicável a nossa semelhança com Deus, partilhando daquilo que Deus deve ter sentido ao terminar sua criação e contemplar a Adam - o casal de seres humanos recém-criados. Seus bebês.
Bebês servem para serem amados. Sua funcionalidade está relacionada não ao que fazem, mas ao que produzem (alegria no lar) e ao que são (uma reedição da existência dos pais). Ao contemplá-los e observar seu desenvolvimento temos a chance de viajar no tempo e espaço e testemunhar o que nós mesmos, os genitores, devemos ter sido e feito quando bebês.
Uma das compreensões teológicas da Imago Dei é chamada de “Concepção Relacional” e é defendia pelos teólogos alemães Emil Brunner e Karl Barth. Segundo eles, a imagem de Deus no homem (na raça humana, leia-se), não diz respeito tanto ao que o homem é (conforme sustenta a concepção substantiva) ou ao que o homem faz (concepção funcional) mas a como o homem se relaciona com seu próximo. Para eles, é nas relações interpessoais que a imagem de Deus se manifesta. Tendo a concordar com eles por um simples fato: é exatamente isso que Deus demonstra ao contemplar o homem-macho, sozinho no jardim, e dizer – consultando-se tridivinamente consigo mesmo: “Não é bom que o homem seja só. Façamos-lhe uma companheira que lhe seja idônea” (Gn 2:18).
Ao criar uma imagem de si, Deus criou um casal. Deus criou como melhor imagem de Si, uma relação – porque Ele mesmo é, em si, uma relação triúna. Não fosse assim, o que poderíamos perceber da Imagem de Deus num homem que estivesse no deserto? Ou numa prisão? Um homem que esteja privado da convivência por muito tempo, logo se bestifica, se desumaniza.
A “Concepção Funcional” afirma que a imagem de Deus se manifesta no homem a partir do que ele faz, do que cria. Deus deu ao homem o “domínio da natureza”. Também dotou-o de criatividade e inventividade, mas, se estiver só – absolutamente só, para quem cria o homem? Que prazer haverá ao homem construir um castelo no deserto? Ou compor uma sinfonia que ninguém, além dele, possa ouvir ? É claro que a criatividade é um traço divino na formação humana, mas mesmo a criatividade não subsistiria na vida de um homem radicalmente solitário. A criatividade existe para ser usufruída e também para ser apreciada. A criatividade não prescinde de público.
No filme Náufrago, o personagem de Tom Hanks – perdido numa ilha deserta - demonstra todas as virtudes próprias da natureza humana: ele domina a natureza ao redor, cria o fogo, prepara o próprio alimento, forja suas armas e constrói sua habitação, mas quase sucumbe à solidão. Como “não é bom que o homem esteja só” , o náufrago repete Deus e cria um “companheiro”: Wilson, a bola de vôlei furada que o personagem humaniza e com quem passa a se relacionar a partir de então. Mas o que move Chuck Noland a manter a esperança de um resgate ou de uma fuga é outro relacionamento: o amor pela esposa.
Náufrago, portanto, é uma alegoria perfeita da basicalidade da semelhança humana com seu Criador – somos seres essencialmente relacionais. Feitos para a relação, reagentes à ela, mantidos por ela, desenvolvidos nela.
Voltando à questão inicial: a utilidade dos bebês, podemos entender que na relação pais-filhos (especialmente nos primeiros meses) pode-se visualizar a imagem de Deus. Os pais experimentam a mesma sensação do artista diante de sua obra-prima recém concluída, aquela contemplação mística e plena de satisfação. Olham para o quartinho ornamentado: o berço e os móbiles, os enfeites e os mimos e aquele ser minúsculo, improdutivo e imprescindível para o qual suas vidas convergirão em satisfatória entrega, cercando-o de cuidados e traçando para ele os melhores planos; realizando-se em seu gradual desenvolvimento e, uma vez feito adulto, vendo-o como uma imagem de si próprios, a qual dará continuidade à sua replicação em outras variações nas gerações seguintes, assim como seus pais e os pais de seus pais antes deles. Assim como Deus, antes de todos – o Qual existe eternamente como uma família triúna (Pai, Filho e Ruah – o termo feminino para designar espírito em hebraico) que criou o Homem, “macho e fêmea”, por uma decisão conjugada (“Façamos o homem...”) e o colocou em seu quartinho de bebê (o Jardim do Éden) e, como qualquer pai diante de sua cria, babou de plena satisfação.
Alessandro Alcantara de Mendonça